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Cauchemars dans la littérature et l'art


«La clé pour réaliser l'essence de la vie consciente de l'âme se trouve dans la région de l'inconscient. Toutes les difficultés, voire toutes les impossibilités apparentes d'une vraie compréhension, deviennent claires à partir d'ici. »Carl Gustav Carus (1846). Les rêves ont joué un rôle clé dans l'art et la littérature européens - depuis l'Antiquité.

De l'antiquité au moderne

Dans les sceaux des Grecs et des Romains de l'Antiquité, la frontière entre la littérature et la foi s'estompe parce que les rêves contiennent également des messages des dieux. Dans les temps modernes, le motif du rêve est un joker de l'auteur, car les lecteurs, contrairement aux personnages, savent souvent que c'est un rêve et ce qui le provoque. Dans la littérature fantastique, la tension naît aussi du fait que le lecteur, comme les personnages, ne sait souvent pas s'il s'agit d'un rêve ou non.

L'auteur introduit le lecteur de plus en plus profondément dans un monde onirique et clarifie seulement à la fin si tout cela se produit vraiment et est lié à des événements surnaturels, ou s'explique de manière rationnelle lorsque les personnages se réveillent du rêve. Ou bien, la fin reste ouverte - ici les cauchemars offrent un modèle raide, car dans les vrais rêves, les gens prennent les humeurs dans la routine quotidienne.

Désir anarchique de la liberté des rêves

Felix Krämer écrit dans son essai «Black Romanticism - An Approach»: «Quand dans le tableau de Dali Le Rêve, provoqué par le vol d'une abeille autour d'une grenade, un tigre tombe sur une femme nue une seconde avant de se réveiller lorsque l'abdomen le fait Les prédateurs poussent hors de la bouche ouverte d'un poisson et cela à son tour se détache d'une grenade lorsque la baïonnette pointue d'un fusil volant menace de percer le corps nu tandis qu'un éléphant passe devant ses longues pattes d'araignée, puis l'anarchique devient Plaisir dans le monde des rêves clairement. "

Le peintre Max Ernst, philosophe et psychologue, a même demandé «de dissoudre les frontières entre le soi-disant monde intérieur et le monde extérieur».

Nightmares - un terrain de jeu pour les créatifs

Les cauchemars offrent un riche terreau aux artistes: ils ne sont pas restreints par un cadre, en tant que motif littéraire ils dépassent le cadre donné par la réalité quotidienne; ils peuvent contredire la logique et même les lois naturelles et permettre ainsi un maximum de développement créatif.
Par conséquent, Goethe comme Schiller, Lessing ou Diderot baignaient dans les rêves - avec une limitation importante. Au siècle des Lumières, le rêve reste impliqué dans sa réalité extérieure. La raison intègre l'événement de rêve.

La romance noire

«Il y a deux couches de l'âme dans lesquelles les gens s'expriment plus librement et inconditionnellement: les zones du rêve et de l'inconscient. Lorsqu'elles ont été acceptées comme des forces décisives, le virage vers le romantisme a été fait », a écrit Einstein.

Vers 1800, les artistes romantiques ne voient plus l'inexplicable et le mystérieux comme un problème mais comme une source d'inspiration. Au lieu du visible et du mesurable, ils étaient enthousiasmés par le numineux: le bizarre, la folie et le cauchemar étaient plus attirants pour eux que l'immaculé.

Le romantisme noir aimait l'irrationnel, l'étrange, le fantomatique et le grand démoniaque. Les peintres et écrivains tombés amoureux ont exploré dans la mesure du possible les mondes des cauchemars, des troubles mentaux, des peurs et du côté obscur de l'humanité. Ils ne voulaient plus montrer du tout la frontière entre cauchemar et réalité, mais voulaient lever cette frontière dans leurs œuvres.

Son idéal était de se rapprocher du rêve avec des formes narratives; ses personnages se sont retrouvés dans le crépuscule, le crépuscule et l'autre monde, où les ombres prennent vie et l'apparence devient réalité. Le romantisme noir commence là où la raison s'arrête et les figures du refoulé émergent. Le cauchemar est devenu le modèle d'un modèle poétique.

Piranesi et "The Nightmare"

L'artiste Giovanni Battista Piranesi est l'un des modèles du romantisme noir. Ses gravures de la seconde moitié du XIXe siècle telles que "Le Pont-levis" montrent des donjons souterrains et des décors déprimants.

Des écrivains de premier plan du romantisme noir tels que Horace Walpole, Edgar Allan Poe, Charles Baudelaire ou E.T. A. Hoffmann a interprété les visions de Piranesi comme des cauchemars d'artistes.

Un autre jalon dans les cauchemars enregistrés dans l'image était "Der Nachtmahr" de Johann Heinrich Füssli de 1781. Nightmare signifie en anglais cauchemar et en même temps désigne un cheval démoniaque. Nightmare vient de l'Alb (Elfe), qui, selon la croyance populaire, était assis sur la poitrine du rêveur avec un rêve terrible.

Füssli a mis en œuvre ces idées directement. Une femme en nuisette blanche dort sur son lit tandis qu'une vilaine aube nue est perchée sur sa poitrine, une créature aux oreilles surdimensionnées, le visage d'un vieil homme avec des traits de singe et une expression malveillante sur son visage. Un cheval gris fantomatique avec des globes oculaires blancs sans pupilles regarde hors de l'obscurité à l'arrière-plan.

Johannes Grave écrit dans son essai "Les" pages de nuit des beaux-arts "vers 1800": "De toute évidence, l'image ne montre ni la femme qui est assaillie par le cauchemar, ni le rêve effrayant lui-même. La réalité de la femme endormie et ses événements de rêve, cependant, se confondent d'une certaine manière et Une manière qui fait aussi frissonner le spectateur. "

Grave décrit comment cela se produit: "Bien qu'il puisse initialement penser qu'il est à une distance sûre de la scène, son regard menace de prendre des traits voyeuristes dans la même mesure que les paires d'yeux de l'Alb et de la tête du cheval le suggèrent." Le spectateur perd également le contrôle : «Le fait qu'un tel regard ne montre plus de contrôle rationnel et de souveraineté est illustré par les globes oculaires fantomatiques du cheval, mais étrangement brillants. Le regard lui-même semble être une source de violence et de terreur.

Selon Grave, il n'y a pas de vision objective: «De cette manière, le Nachtmahr de Füssli ne démontre pas seulement le croisement particulier des frontières entre réalité et fiction qui est propre à chaque image de rêve. Au contraire, la peinture montre clairement que nous ne pouvons pas acquérir un point de vue externe sûr afin de pouvoir regarder l'élan des apparences oniriques comme supposément non impliqués.

Les sujets de Füssli étaient l'éternel conflit entre le bien et le mal, la lumière et l'obscurité, le rêve et l'état de veille.

Sigmund Freud a accroché une copie du "Nachtmahr" à l'entrée de sa pratique psychothérapeutique.

Le sommeil de la raison donne naissance à des monstres

En 1797, Francisco de Goya dessine les premières esquisses de son œuvre "Le sommeil de la raison donne naissance à des monstres", que l'on peut voir aujourd'hui au Museo Nacional del Prado de Madrid. Grave écrit: «C'est la naissance de fantômes et de monstres du jeu de l'imagination libre et de la main déchaînée que le spectateur voit délivrée. (…) Le dessin, il devient vite clair, non seulement reflète l'auto-activité de l'imagination dans le sommeil et le rêve, mais est son lieu et sa forme d'exécution. "

Goya a également déplacé la limite du réel avec son style: «Il offre la base pour que les scènes étranges, cruelles ou embarrassantes ne soient ni clairement liées à la réalité ni à un monde fantastique lointain. En renonçant à la perspective linéaire classique et donc à une clarification sans équivoque des relations spatiales et en insistant au contraire sur la raison, qui apparaît tantôt comme surface, tantôt comme profondeur (...), il installe ses représentations dans un monde intérimaire sans lieu mais pourtant plein de références Est la réalité. "

Son art "ne sert plus uniquement à rendre les mondes imaginables de l'imagination difficiles à visualiser, mais joue également un rôle décisif dans la production de ces images étranges", explique Grave.

Hubertus Kolbe interprète l'œuvre dans sa contribution «Nightmare Fear Apocalypse. L'étrange et le catastrophique dans l'art moderne »:« Les monstres sortent toujours quand la raison se retire - pour laisser le flou de l'imagination, les sauts fous de la fantaisie, l'incontrôlable de la créativité prendre le dessus. »Il donne aussi une explication des raisons pour lesquelles les cauchemars non seulement effraient mais attirent aussi: «Le terrible est à la fois attirant et répugnant, il fascine et génère du dégoût, celui qui en tombe ne se débarrassera de lui qu'au prix de (...) l'ennui.

Rêves de peur de la mort

Les œuvres romantiques de Baudelaire à Novalis, de Tieck à Kleist, de Hoffmann à Poe sont impossibles sans rêve. Quelques histoires d'E.T. Hoffmann ou Edgar Allan Poe ne sont rien de plus que des rêves de peur de la mort devenus littérature, Baudelaire célèbre le bizarre sans frontières que l'on vit dans les cauchemars.

Le rêve est le héros de la romance

Pour les romantiques, la réalité était leur monde de conte de fées rêveur, l'inconscient, leur héros le rêveur désireux, le plaisir était le but ultime de
La vie. L'imagination et l'esprit doivent remplir le monde sobre de vie, d'ambiguïté et d'ambiguïté, le brouillage des formes et des genres opposant la primauté de l'esprit. La subjectivité totale, l'individualisation, la liberté, le cosmopolitisme étaient les attitudes que les romantiques opposaient aux vertus bourgeoises de modernité, de diligence, d'exactitude, de ponctualité et d'économie.

Brisez la ligne entre le rêve et la réalité

«Le monde devient un rêve, le rêve devient un monde», écrivait le romantique Novalis. Les poètes romantiques ont construit des illusions qui les ont détruits; ils voulaient poétiser la vie; ils ont élargi le champ de l'empathie, ils ont célébré toutes les transitions, le travestissement et mis la libre imagination au-dessus de la forme. Ils voulaient briser la frontière entre science et poésie, rêve et réalité.

L'imagination et la réalité ne peuvent être clairement séparées dans les histoires et les images des romantiques, elles travaillent précisément à travers le jeu avec l'illusion et la désillusion et mettent à l'épreuve les impressions sensorielles du lecteur et du spectateur.

Mareike Hennig écrit dans "Ce que vous avez vu dans le noir ... Romantisme noir dans la peinture allemande jusqu'en 1850": "Les ténèbres et la nuit ne sont plus seulement le foyer du danger et de la terreur, mais aussi du mystère et du rêve, des zones qui abîment, mais peut aussi conduire à des connaissances, ambivalentes et attrayantes à la fois. "

Roland Borgards décrit dans "La lumière a été enlevée - Sur la littérature du romantisme noir" le sens particulier de la nuit et du rêve pour le romantisme: "La préférence éclairante pour le jour, la luminosité, la clarté et la vision associée, la réflexion, l'ordre et la rationalité, avec celui du romantisme, font obstacle à une époque apparemment sensible à la lumière et timide. "

Dans le sillage des Lumières

Dans le même temps, cependant, la passion du romantisme pour l'inconscient, la folie et le cauchemar demande des lumières. La psychologie littéraire se déploie pour la première fois dans le romantisme et son besoin d'exprimer le plus directement possible le contenu d'ombre de la psyché.

Novalis ne pensait pas beaucoup à la pensée rationnelle. Pour lui, c'était "juste un rêve de sentiment, un sentiment mort, une vie gris pâle et faible". Dans le rêve, les romantiques ont assumé l'essence de la poésie - mais l'ont vue comme une source essentielle de connaissances.

Psychanalyse et désir régressif

Prémonition du sens de l'inconscient discuté des décennies plus tard en psychanalyse combinée au désir de se rapprocher des origines archaïques de l'existence humaine. Ainsi Schlegel a esquissé les rêves comme "le fil d'une autre conscience sombre (...) qui semble errer dans le jeu aléatoire, mais qui ne suit en fait qu'une autre et propre loi de similitude visuelle ou l'affinité élective du sentiment intérieur; et cette capacité de l'imagination, qui agit consciemment et inconsciemment dans des images sombres et claires, c'est aussi qu'elle partage la maîtrise de l'état pondéré et alerte de l'homme avec la raison, ainsi que le monde des rêves sombres de la conscience endormie est donné.

États de transe

Le peintre romantique Caspar David Friedrich a écrit: «Fermez votre œil corporel pour que vous puissiez d'abord voir votre image avec l'œil spirituel. Ensuite, mettez en lumière ce que vous avez vu dans l'obscurité, que cela affecte les autres de l'extérieur vers l'intérieur. «Le vraiment menaçant ne survient pas dans le monde extérieur, qui est représenté, mais dans son propre cerveau - cela s'applique également au cauchemar.

En Allemagne, les romantiques combinaient l'idée d'un changement de système avec un retrait de la société; la transfiguration de la vie quotidienne doit la changer. L'idée Rousseau de l'état de nature était le modèle de la glorification d'une compréhension originale et irréfléchie du monde, que les gens modernes avaient perdue et qui n'existait que parmi les enfants et les gens.

Une nostalgie, dont le but devait rester indéterminé, trouva ses lieux: ruines, châteaux, cimetières, forêts, grottes et paysages naturels généralement originaux, mais aussi «l'Orient», «l'Orient» ou d'autres pays lointains.

Des romantiques comme Clemens von Brentano sont délibérément entrés dans des états entre le rêve et l'éveil et ont essayé de capturer les images qui y apparaissaient. Cela a donné lieu à des humeurs extrêmement associatives, toujours liées à une crise imbriquée et à une atmosphère de malheur qui ne connaissait pas de frontières littéraires: cauchemar, prémonition de la mort et sentiment de fusion.

Ludwig Tieck, Joseph von Eichendorff, mais aussi Baudelaire et Edgar Allan Poe ont créé de nouvelles opportunités pour faire entrer le cauchemar dans la littérature. En tête, entre autres, "Les élixirs du diable" (1815-16) de E.T. Hoffmann.

Art et psychanalyse

Au début de la psychanalyse, en 1881, Max Klinger a créé le graphique "Peurs": Un homme dort sur un oreiller. Les personnages d'horreur guident le rêve vers un gant devenu fétiche de l'amour dans la série graphique, mais qui se transforme désormais en danger.

Kohl écrit que (Klingers) des feuilles tout à fait modernes apportent non seulement l'associativité du rêve dans une forme esthétiquement adéquate, mais aussi structurellement. "

Dans «J'ai vu une grande lumière pâle», Odilon Redon ne montrait finalement plus le rêve, mais le cauchemar lui-même, une grande lumière pâle qui émerge de l'obscurité. Redon a peint "comme un rêve", dit Kohl: "Les éléments d'un récit cohérent sont assemblés de telle manière que la cohérence est perdue. Ce qui trouble profondément le spectateur résulte plus de cette disparité que de l'obscurité du (...) récit lui-même. "

Les expressionnistes

Les romantiques s'enivrent dans tous les mondes de rêve. Pour les expressionnistes après et pendant la Première Guerre mondiale, cependant, l'accent était mis sur le cauchemar. Des œuvres telles que "Cocaine" de Gottfried Benn ou "Decay" de Johannes R. Becher sont des rêves de malheur, de destruction de personnes et d'anéantissement du monde.

Surréalisme

"Je crois à la dissolution future de ces états apparemment contradictoires de rêve et de réalité dans une sorte de réalité absolue, si l'on peut dire: la surréalité", postulait en 1924 le fondateur du surréalisme, André Breton.

Les interprétations des rêves de Freud ont façonné le surréalisme ainsi que les cauchemars de l'expressionnisme. L'inconscient était la principale raison de l'art, leur propre psyché était le thème central de leur art. Ils cherchaient la vérité dans l'ivresse, la folie et les rêves. Les contradictions comme la vie et la mort, le rêve et la réalité devraient créer une super-réalité onirique afin de libérer les gens.

Ingo Borges écrit dans «L'omnipotence des rêves. Romantisme et surréalisme »:« (…) aucun «roman gothique» ne peut se passer d'images de nuit. Pour les surréalistes aussi, la nuit était le moment où les gens étaient rejetés sur eux-mêmes et confrontés dans le rêve au refoulé et à l'inconscient.

Les mondes cauchemardesques de H.P. Lovecraft

Howard Phillips Lovecraft (1890-1937) est l'un des auteurs les plus connus d'histoires incroyablement fantastiques. Surtout, ses histoires sont des univers de peur. Les êtres inhumains gouvernent ses mondes, pour eux les civilisations ne sont qu'une boule de jeux de pouvoir cosmique.

Littérature et rêve

La qualité de Lovecraft ne consiste pas en des actions subtiles, des personnages complexes ou des punchlines étonnantes, mais en attirant le lecteur directement dans les images de mondes cauchemardesques. Ses compétences littéraires ont toujours été controversées; de nombreux critiques le considéraient comme un amateur, dont les adjectifs entassés et les modèles récurrents de vieux livres, de cultes sinistres et de créatures inquiétantes rappelleraient les romans à penny. C'est une question ouverte.

Cependant, le lien entre la littérature et le rêve est important pour l'auteur. Les menaces cosmiques répétées de Lovecraft, les gorges de l'enfer, les villes délabrées, les jungles pourries et les monstres "indescriptibles" d'un autre monde reflètent des images de l'inconscient comme ils se produisent dans les rêves. Lovecraft n'analyse pas la désintégration de la psyché individuelle comme Edgar Allan Poe, mais plutôt il représente l'abîme au lieu de l'éclaircir et laisse donc les images debout.

Le narrateur entre dans un cauchemar

Comme dans un mauvais rêve, les narrateurs de Lovecrafst vivent des événements qui ne rentrent pas dans leur ordre d'espace et de temps. Contrairement à la nouvelle classique, les actions du narrateur sont complètement sans importance pour cette horreur - sauf qu'elles ouvrent la boîte de Pandore. Des rites horribles, des cultes sombres, des forêts pleines de monstruosités caractérisent même l'horreur dans la densité atmosphérique. L'individu n'a pas d'importance, le monde lui-même devient l'horreur, ce qui est comparable au modèle des images de rêve.

Les cauchemars montrent la vérité

Les rêves des conteurs jouent également un rôle déterminant dans les histoires elles-mêmes, que ce soit qu'une personne dans «l'ombre du temps» rêve de son existence dans le corps d'une espèce ancienne et donc d'une réalité vécue, que ce soit dans la «recherche de rêve l'inconnu Kadath »que le narrateur devient le créateur du monde à travers ses rêves.

Les narrateurs, qu'ils soient artistes ou scientifiques, reconnaissent que les mythes des vieux livres et des traditions qu'ils croyaient eux-mêmes être des contes de fées sont vrais. Ils conçoivent une déclaration quotidienne après l'autre pour l'horreur, et pourtant, étape par étape, doutent davantage de leurs explications rationnelles. Des images de rêve qui, comme C.G. Les modèles Jung de l'inconscient sont confirmés empiriquement et entrent dans le monde réel. Le monde devient anormal.

Horreur sans réveil

Au lieu de se réveiller du rêve, les narrateurs se rendent compte à la fin que «tout est bien». Les images individuelles reviennent comme le hurlement du vent dans "Mountains of Madness". Le narrateur lui-même est surpris par ses expériences, comme si dans un rêve avant de se réveiller, les images se condensent de plus en plus à la fin des histoires. Ils ressemblent de plus en plus à des fantasmes de fièvre, des psychoses ou des manies, c'est-à-dire des états dans lesquels la réalité interne et externe ne se distingue plus pour les personnes touchées.

Rêve, illusion et réalité

Le narrateur lui-même considère les expériences comme des rêves jusqu'à ce que, en psychiatrie ou en préparation au suicide, il se rende compte qu'elles ne le sont pas. Les images de l'inconscient, telles qu'elles se propagent dans les rêves, deviennent des événements du monde matériel dans les histoires de l'auteur. C'est dans ce passage frontalier que réside l'horreur des histoires de Lovecraft.

Rêver sans résolution

Ses êtres mythiques, anciens dieux, Yog-Sothoth, Cthulhu ou Shub-Niggurath, restent dans le mystérieux, comme un rêve non analysé, non disséqué, non classé. Cette obscurité, cette ambiguïté, dans le ça de Freud, accable le narrateur, et au mieux le lecteur. Il n'y a pas de résolution qui puisse apporter structure et ordre. L'inconnu lui-même déclenche la peur comme dans un rêve. Un cthulhu déclaré n'est plus terrible, tout comme un rêve traité. Des grottes se trouvent sous des grottes, des abîmes sous des abîmes, l'architecture se compose d'une géométrie inconnue qui va à l'encontre des lois de la nature, tout comme les gens en font l'expérience chaque nuit dans leurs rêves.

Réalisme fantastique

Le réalisme fantastique de Lovecraft, comme la frontière entre le rêve et l'éveil, est la collision de deux mondes, un normal et un fantastique. Le point culminant avec lui est que le monde fantastique est le vrai.

Cet autre monde est caché derrière le monde normal et c'est horrible. Les rêves, le somnambulisme, les discours confus pendant le sommeil, les changements dans l'espace et le temps, par exemple, créent l'horreur dans "Dreams in a witch's house". Ces deux mondes s'expriment également dans le fait que les scientifiques modernes sont confrontés à des horreurs archaïques, des sorcières et des monstres.

Régression du lecteur

Cela signifie que l'écrivain oblige ses lecteurs à revenir de la pensée technique moderne aux plus anciens modèles de psyché, d'enfance et de symboles de rêve. Le mythe, la représentation plastique de l'inconscient, imprègne la science chez Lovecraft. Il pourrait aussi s'agir de rêves de scientifiques de son temps, d'espèces animales évolutives, d'hypothèses sur la quatrième dimension, de la possibilité de vivre sur d'autres planètes.

Nouveaux mythes, ancien subconscient

L'auteur crée une ligne entre les nouveaux mythes et l'ancien inconscient. En fin de compte, les «anciens dieux» ne sont pas seulement hostiles aux humains, ils sont aussi complètement amoraux, comme les images d'horreur dans les rêves. La contribution de Lovecraft à la littérature fantastique est qu'il a ravivé les anciens modèles de l'inconscient à l'ère technique. (Dr Utz Anhalt)

Littérature:
Felix Krämer (éd.): Romantisme noir. De Goya à Max Ernst (catalogue de l'exposition). Francfort sur le Main 2012.

Informations sur l'auteur et la source


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